fredag 25. mai 2012
fredag 6. april 2012
onsdag 11. januar 2012
tirsdag 3. januar 2012
Les tribus du rêve cybernétique
Dans ses travaux l’anthropologue Barbara Glowczewski a montré également l’existence d’une pensée réticulaire multidimensionnelle chez les tribus Aborigènes d’Australie dont le système cognitif spatialisé et la cosmogonie reposent sur une vision traditionnelle de l’univers qu’elle qualifie de « connexionniste » dans le sens où tout y est virtuellement connectable et interdépendant.
« Toute connexion entre deux éléments a des effets sur d’autres éléments du réseau. Que ce soient les hommes et les femmes, le règne animal, végétal ou minéral, la terre, le souterrain ou le ciel, l’infiniment petit et l’infiniment grand, la vie actualisée et les rêves, tout interagit. Ces connexions sont mises en œuvre par les rites, par les rêves, et par le lien spirituel et physique qui unit chaque humain à certains éléments de son environnements – lien que l’on a coutume d’appeler, en anthropologie, « totémique ». » (10)
Cette pensée traditionnelle en réseau se manifeste notamment par la perception de la mémoire comme un espace-temps virtuel et la projection de savoirs sur un réseau géographique à la fois physique et imaginaire.
Elle s’articule autour de la production de « cartes mentales » liées à l’élaboration d’« itinéraires mythiques » lors de pratiques rituelles liant chants, danses et peintures corporelles, considérées comme des « récits en performance » traitant l’information qui provient souvent également de l’interprétation des rêves.
Ce qui se joue là c’est l’émission et la réception d’informations essentielles à la survie de ces sociétés de chasseurs-cueilleurs dont les immenses territoires nécessitent la consignation de données relatives au déplacement de sites en sites et donc la cartographie cognitive sous forme, en l’occurrence, d’itinéraires reliant des lieux pensés comme les traces d’ancêtres mythiques.
La pratique onirique y joue donc un grand rôle car « tout ce que l’on voit et entend en rêve n’est qu’une remémoration d’éléments existant depuis toujours – les prototypes de traces – qui s’agencent, se connectent de manière nouvelle. Quasi infinies, les combinaisons sont toujours localisées dans des êtres éternels aux formes hybrides qui ont laissé des traces dans des lieux sacrés où ils continuent de rêver. » (11)
De même la notion de « dreaming », englobant la mythologie et ses parcours, renvoie à un espace-temps éternel - qui n’est pas sans rappeler notre cyberespace - auquel on peut se connecter par ces portails virtuels que sont les sites sacrés, les rites et donc surtout la pratique onirique.
Dans ses travaux l’anthropologue Barbara Glowczewski a montré également l’existence d’une pensée réticulaire multidimensionnelle chez les tribus Aborigènes d’Australie dont le système cognitif spatialisé et la cosmogonie reposent sur une vision traditionnelle de l’univers qu’elle qualifie de « connexionniste » dans le sens où tout y est virtuellement connectable et interdépendant.
« Toute connexion entre deux éléments a des effets sur d’autres éléments du réseau. Que ce soient les hommes et les femmes, le règne animal, végétal ou minéral, la terre, le souterrain ou le ciel, l’infiniment petit et l’infiniment grand, la vie actualisée et les rêves, tout interagit. Ces connexions sont mises en œuvre par les rites, par les rêves, et par le lien spirituel et physique qui unit chaque humain à certains éléments de son environnements – lien que l’on a coutume d’appeler, en anthropologie, « totémique ». » (10)
Cette pensée traditionnelle en réseau se manifeste notamment par la perception de la mémoire comme un espace-temps virtuel et la projection de savoirs sur un réseau géographique à la fois physique et imaginaire.
Elle s’articule autour de la production de « cartes mentales » liées à l’élaboration d’« itinéraires mythiques » lors de pratiques rituelles liant chants, danses et peintures corporelles, considérées comme des « récits en performance » traitant l’information qui provient souvent également de l’interprétation des rêves.
Ce qui se joue là c’est l’émission et la réception d’informations essentielles à la survie de ces sociétés de chasseurs-cueilleurs dont les immenses territoires nécessitent la consignation de données relatives au déplacement de sites en sites et donc la cartographie cognitive sous forme, en l’occurrence, d’itinéraires reliant des lieux pensés comme les traces d’ancêtres mythiques.
La pratique onirique y joue donc un grand rôle car « tout ce que l’on voit et entend en rêve n’est qu’une remémoration d’éléments existant depuis toujours – les prototypes de traces – qui s’agencent, se connectent de manière nouvelle. Quasi infinies, les combinaisons sont toujours localisées dans des êtres éternels aux formes hybrides qui ont laissé des traces dans des lieux sacrés où ils continuent de rêver. » (11)
De même la notion de « dreaming », englobant la mythologie et ses parcours, renvoie à un espace-temps éternel - qui n’est pas sans rappeler notre cyberespace - auquel on peut se connecter par ces portails virtuels que sont les sites sacrés, les rites et donc surtout la pratique onirique.
Nous démolissons la planète parce que les prix ne reconnaissent pas les apports de la biosphère. Or l'argent n'est qu'une convention. Il n'achète pas que du temps de travail "cristallisé dans l'énergie et les machines " ( Marx)Notre cynisme risque de nous condamner à vivre sur une Terre devenue un vaisseau fantôme.
quelques mots pour la nouvelle année
interroger la vérité....devenir info-agiles...."chacun de nous décrit autour de la vérité sa parabole. nul ,'a un rapport avec la vérité, s'il n'est sur son orbite propre."Jacques Rancière
a quel forme de véritié se fier maintenant?
penser de façon indépendante, face à la crise planétaire,et veiller à ce que les individus puissent agir de manière indépendante.
Bravo à THANH NGHIEM
pour son livre " des abeilles et des hommes
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